修身與爲政
親士
講執政者要愛惜人才：不養士就會亡國，敢於批評的臣子才是國家的依靠；鋒芒太露者易折，所以「太盛難守」。
入國而不存其士，則亡國矣；見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無與慮國。緩賢忘士而能以其國存者，未曾有也。
治理國家卻不愛惜人才，國家就會滅亡；看見賢人卻不急著重用，就是怠慢了君主的責任。沒有賢人就不會有急難時的依靠，沒有士人就沒人替你謀劃國事。怠慢賢人、遺忘士人，卻還能保住國家的，從來沒有。
昔者文公出走而正天下，桓公去國而霸諸侯，越王句踐遇吳王之醜，而尚攝中國之賢君。三子之能達名成功於天下也，皆於其國抑而大醜也。太上無敗，其次敗而有以成，此之謂用民。吾聞之曰：「非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。」是故君子自難而易彼，衆人自易而難彼。君子進不敗其志，內究其情，雖襍庸民，終無怨心，彼有自信者也。
從前晉文公流亡在外，後來卻能匡正天下；齊桓公離開國土，後來卻能稱霸諸侯；越王句踐受盡吳王的羞辱，後來反而成了中原的賢君。這三人能揚名成功，都是因爲在他們國家處於低谷、受盡屈辱時，仍能忍辱用人。最高明的是不敗，其次是敗了還能東山再起，這就叫善於用人。我聽人說：「不是沒有安穩的居所，是我心裡安不下來；不是沒有足夠的錢財，是我心裡知足不下來。」所以君子對自己嚴、對別人寬，常人則相反。君子前進時不喪失志向，內心反覆自省，即便混在平庸的人裡，也終無怨言——那是因爲他對自己有自信。
是故爲其所難者，必得其所欲焉；未聞爲其所欲，而免其所惡者也。是故偪臣傷君，諂下傷上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分議者延延，而支苟者詻詻，焉可以長生保國。臣下重其爵位而不言，近臣則喑，遠臣則唫，怨結於民心，諂諛在側，善議障塞，則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪？殺其身而喪天下。故曰：「歸國寶，不若獻賢而進士。」
所以肯做困難事的人，一定能得到他想要的；從沒聽說光想著好處、卻能躲開壞處的。因此，逢迎的臣子會傷害君主，諂媚的下屬會傷害長上。君主身邊一定要有敢說「不」的臣子，朝廷上一定要有敢爭辯的官員。肯分辯是非的議論能綿延不絕，國家才能長治久安。臣子若只看重自己的爵位而不說話，近臣變成啞巴、遠臣變成嘆氣，怨氣積在百姓心裡，諂媚之徒圍在身邊，好的建議被堵住，國家就危險了。夏桀、商紂不就是因爲身邊沒有天下的賢士嗎？最後身死國亡。所以說：與其獻上國寶，不如舉薦賢人、引進人才。
今有五錐，此其銛，銛者必先挫。有五刀，此其錯，錯者必先靡。是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。是故比干之殪，其抗也；孟賁之殺，其勇也；西施之沈，其美也；吳起之裂，其事也。故彼人者，寡不死其所長，故曰「太盛難守」也。
好比有五把錐子，最尖的那把必須先用，也最先被磨鈍；有五把刀，最利的那把必須先用，也最先被耗損。所以水井太甘甜就早被舀乾，樹木太挺拔就早被砍伐，靈龜太靈驗就早被灼燒，神蛇太神異就早被曝曬。因此比干之死，是因爲他太剛直；孟賁被殺，是因爲他太勇猛；西施被沉江，是因爲她太美；吳起被車裂，是因爲他太有本事。這些人啊，很少不是死在自己最長處上的，所以說「太盛就難以長久」。
故雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿己也，故能大。聖人者，事無辭也，物無違也，故能爲天下器。是故江河之水，非一原之流也。千鎰之裘，非一狐之白也。夫惡有同方取不取同而已者乎？蓋非兼王之道也。
所以即使有賢明的君主，也不會喜歡沒有功勞的臣子；即使有慈愛的父親，也不會喜歡沒用的兒子。因此不能勝任卻佔著位子，就不是這個位子該有的人；不能稱職卻領著俸祿，就不是這份俸祿該歸的人。好弓難拉開，卻能射得高、射得遠；好馬難騎，卻能負重致遠；良才難使喚，卻能讓君主被尊崇。所以江河不討厭小溪灌滿自己，才能成其大。聖人對事不推辭、對物不違拗，所以能成爲天下的重器。江河的水，不是出自一個源頭；價值千金的皮裘，不是一隻狐狸的腋毛。哪有只選跟自己相同的人、而不選賢才的道理呢？那可不是「兼愛」之王道。
是故天地不昭昭，大水不潦潦，大火不燎燎，王德不堯堯。者乃千人之長也。其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。是故谿陜者速涸，逝淺者速竭，墝埆者其地不育。王者淳澤，不出宮中，則不能流國矣。
所以天地不求處處明亮，大水不求處處洶湧，大火不求處處燎原，王者之德也不求處處顯耀。但那樣（只照一點）就只能做千人的頭領。如果平直得像箭、平坦得像磨刀石，反而覆蓋不了萬物。所以溪谷太窄就乾得快，水流太淺就枯竭得快，土地太貧瘠就養不活東西。王者深厚的恩澤，若只留在宮中不出來，就流不到全國。