十論·核心主張
尚賢中
（本篇爲《墨子》原典，點「字詞註」可看關鍵詞解釋；白話譯文見標註篇章。）
子墨子言曰：今王公大人之君人民、主社稷、治國家，欲脩保而無失，故不察尚賢爲政之本也？何以知尚賢之爲政本也？曰：自貴且智者爲政乎愚且賤者則治，自愚且賤者爲政乎貴且智者則亂，是以知尚賢之爲政本也。故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色。賢者舉而上之，富而貴之，以爲官長；不肖者抑而廢之，貧而賤之，以爲徒役。是以民皆勸其賞、畏其罰，相率而爲賢。者以賢者衆而不肖者寡，此謂進賢。然後聖人聽其言，迹其行，察其所能而愼予官，此謂事能。故可使治國者，使治國；可使長官者，使長官；可使治邑者，使治邑。凡所使治國家、官府、邑里，此皆國之賢者也。
墨子說：如今王公大人統治人民、主持社稷、治理國家，想要長保而不喪失，怎能不考察尚賢是爲政的根本呢？怎麼知道尚賢是爲政之本呢？回答說：由尊貴而聰明的人去治理愚賤的人，國家就治；由愚賤的人去治理尊貴而聰明的人，國家就亂。所以知道尚賢是爲政之本。因此古時聖王非常尊重賢人、任用能人，不偏袒父兄，不偏愛富貴，不寵愛美色。賢者就舉薦提升，使富足尊貴，讓他做官長；不肖者就壓制廢黜，使貧窮低賤，讓他做徒役。因此百姓都勉力於受賞、畏懼刑罰，爭相做賢人。於是賢人多而不肖者少，這就叫進賢。然後聖人聽其言、觀其行、考察其能力而謹慎授官，這就叫事能。所以能治國的就讓他治國，能長官的就讓他長官，能治邑的就讓他治邑。凡被派去治國家、官府、邑里的，都是國家的賢人。
賢者之治國也，蚤朝晏退，聽獄治政，是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，是以官府實而財不散。賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼樹藝，聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故國家治則刑法正，官府實則萬民富。上有以絜爲酒醴粢盛，以祭祀天鬼。外有以爲皮幣，與四鄰諸侯交接。內有以食飢息勞，將養其萬民，外有以懷天下之賢人。是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之。以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則彊。故唯昔三代聖王堯舜禹湯文武之所以王天下、正諸侯者，此亦其法已。
賢人治理國家，早朝晚退，聽獄治政，所以國家太平、刑法公正。賢人長官，早起晚睡，收斂關市、山林、澤梁的利稅來充實官府，所以官府充實而財不散失。賢人治邑，早出晚歸，耕稼種植，積聚糧食，所以糧食充足而百姓有吃的。因此國家治則刑法正，官府實則萬民富。對上可以潔淨地備辦酒醴祭品祭祀天鬼；對外可以製作皮毛幣帛與四鄰諸侯交往；對內可以救濟飢餓、慰勞勞苦，養育萬民；對外可以招懷天下賢人。所以上得天鬼賜福，外得諸侯親近，內得萬民愛戴，賢人歸附。以此謀事則得，舉事則成，防守則固，征誅則強。所以從前三代聖王堯舜禹湯文武能稱王天下、匡正諸侯，也是用這個方法。
旣曰若法，未知所以行之術，則事猶若未成。是以必爲置三本。何謂三本？曰：爵位不高則民不敬也，蓄祿不厚則民不信也，政令不斷則民不畏也。故古聖王高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。夫豈爲賢臣賜哉？欲其事之成也。《詩》曰：「告女憂卹，誨女予爵。孰能執熱，鮮不用濯？」則此語古者國君諸侯之不可以不執善承嗣輔佐也，譬之猶執熱之有濯也，將休其手焉。古者聖王唯毋得賢人而使之，般爵以貴之，裂地以封之，終身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力，以任君之事，終身不倦。若有美善，則歸之上，是以美善在上，而所怨謗在下，寧樂在君，憂慼在臣。故古者聖王之爲政若此。
既然說了這個法則，如果不知道實行的方法，事情仍然做不成。所以一定要建立三本。什麼叫三本？回答說：爵位不高，百姓就不敬重；俸祿不厚，百姓就不信任；政令不能決斷，百姓就不畏懼。所以古聖王給他高爵，給他厚祿，把事情交給他，給他決斷的權力。難道這是爲賢臣個人賜福嗎？是想把事情辦成。《詩經》說：「告訴你憂患，教給你爵位。誰能拿熱東西，不用水洗手？」這是說古代國君諸侯不可不善於繼承輔佐，就像拿熱東西要用水澆手來涼一樣。古代聖王得到賢人而任用他，給他爵位使尊貴，分給土地使受封，終身不厭倦。賢人得到明君而事奉他，竭盡四肢之力擔任君主的政事，終身不疲倦。若有美善，都歸於君主，所以美善在於上，怨恨誹謗在下，安樂在君，憂戚在臣。所以古代聖王爲政如此。
今王公大人亦欲效人以尚賢使能爲政，高予之爵，而祿不從也。夫高爵而無祿，民不信也。曰：「此非中實愛我也，假藉而用我也。」夫假藉之民，將豈能親其上哉？故先王言曰：「貪於政者，不能分人以事；厚於貨者，不能分人以祿。」事則不與，祿則不分，請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉？若苟賢者不至乎王公大人之側，則此不肖者在左右也。不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所毀不當暴。王公大人尊此以爲政乎國家，則賞亦必不當賢，而罰亦必不當暴。若苟賞不當賢而罰不當暴，則是爲賢者不勸，而爲暴者不沮矣。是以入則不慈孝父母，出則不長弟鄉里，居處無節，出入無度，男女無別。使治官府則盜竊，守城則倍畔，君有難則不死，出亡則不從。使斷獄則不中，分財則不均。與謀事不得，舉事不成，入守不固，出誅不彊。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失措其國家、傾覆其社稷者，已此故也。何則？皆以明小物而不明大物也。
如今王公大人也想效法別人，以尚賢使能爲政，給了高爵，卻不給相應的俸祿。爵位高而無祿，百姓就不信任。會說：「這不是真心愛我，只是藉用我罷了。」被藉用的人，怎麼會親近君主呢？所以先王說：「貪戀政事的人，不能分給別人職事；貪戀財貨的人，不能分給別人俸祿。」職事不給，俸祿不分，請問天下賢人怎麼會到王公大人身邊來呢？如果賢者不到王公大人身邊，那麼不肖者就在左右了。不肖者在左右，他所稱讚的就不當是賢人，他所詆毀的就不當是暴人。王公大人若以此治國，賞賜就一定不當賢人，刑罰也一定不當暴人。賞不當賢、罰不當暴，那麼做賢人的不會受到鼓勵，做暴人的不會被阻止。於是在家不孝順父母，出外不尊敬鄉里，居處無節，出入無度，男女無別。派他治理官府就盜竊，守城就背叛，君主有難不殉死，君主出逃不跟從。派他斷案就不公正，分財就不均。與他謀事不得，舉事不成，防守不固，征誅不強。所以從前三代暴君桀紂幽厲之所以喪失國家、傾覆社稷，就是這個原因。爲什麼？都是因爲明白小事而不明白大事。
今王公大人有一衣裳不能制也，必藉良工；有一牛羊不能殺也，必藉良宰。故當若之二物者，王公大人皆知以尚賢使能爲政也。逮至其國家之亂，社稷之危，則不知使能以治之。親戚則使之，無故富貴、面目佼好則使之。夫無故富貴、面目佼好則使之，豈必智且有慧哉？若使之治國家，則此使不智慧者治國家也。國家之亂，旣可得而知已。且夫王公大人有所愛其色而使，其心不察其知，而與其愛，是故不能治百人者，使處乎千人之官；不能治千人者，使處乎萬人之官。此其故何也？曰：「若處官者爵高而祿厚，故愛其色而使之焉。」夫不能治千人者，使處乎萬人之官，則此官什倍也。夫治之法將日至者也，日以治之，日不什脩，知以治之，知不什益，而予官什倍，則此治一而棄其九矣。雖日夜相接以治若官，官猶若不治。此其故何也？則王公大人不明乎以尚賢使能爲政也。故以尚賢使能爲政而治者，若吾言之謂也。以下賢爲政而亂者，若吾言之謂也。
如今王公大人有一件衣裳不能縫製，一定要找好工匠；有一頭牛羊不能宰殺，一定要找好屠夫。對於這兩件事，王公大人都知道要以尚賢使能爲政。等到國家混亂、社稷危險，卻不知道用能人來治理。只派親戚、無故富貴、面目姣好的人。只派無故富貴、面目姣好的人，難道他們就一定有智慧嗎？若派他們治理國家，就是派沒有智慧的人治理國家。國家混亂，就可以知道了。況且王公大人因爲喜愛美色而任用某人，心中不考察他的智慧，只憑自己喜愛，所以讓不能治百人的人處在千人的官位，不能治千人的人處在萬人的官位。這是什麼緣故？回答說：「官位高、俸祿厚，所以因爲喜愛美色而任用他。」不能治千人的人卻處在萬人的官位，這官位大了十倍。治國之法要日漸進步，天天治理，每天不能進步十倍；智慧要日漸增長，每天不能增長十倍。官位卻大了十倍，這就是治理一而放棄九。即使日夜不停地治理這個官位，官位仍然治不好。這是什麼緣故？就是王公大人不明白要以尚賢使能爲政。所以以尚賢使能爲政就治，以賤賢爲政就亂，就像我所說的。
今王公大人中實將欲治其國家，欲脩保而勿失，胡不察尚賢爲政之本也？且以尚賢爲政之本者，亦豈獨子墨子之言哉？此聖王之道，先王之書，距年之言也。傳曰：「求聖君哲人，以裨輔而身。」《湯誓》曰：「遂求元聖，與之戮力同心，以治天下。」則此言聖之不失以尚賢使能爲政也。故古者聖王唯能審以尚賢使能爲政，無異物雜焉，天下皆得其列。古者舜耕歷山，陶河瀕，漁雷澤，堯得之服澤之陽，舉以爲天子，與接天下之政，治天下之民。伊摯，有莘氏女之私臣，親爲庖人，湯得之，舉以爲己相，與接天下之政，治天下之民。傅說被褐帶索，庸築乎傅巖，武丁得之，舉以爲三公，與接天下之政，治天下之民。此何故始賤卒而貴，始貧卒而富？則王公大人明乎以尚賢使能爲政。是以民無飢而不得食、寒而不得衣、勞而不得息、亂而不得治者。故古聖王唯以審以尚賢使能爲政，而取法於天。雖天亦不辯貧富貴賤、遠邇親疏，賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之。
如今王公大人真心想治理國家、長保不喪失，爲什麼不考察尚賢是爲政之本呢？況且以尚賢爲政之本，難道只是我墨子一個人這樣說嗎？這是聖王之道、先王之書、距年之言。傳上說：「尋求聖君哲人，來輔佐自身。」《湯誓》說：「於是尋求大聖，與他戮力同心，以治天下。」這是說聖人不放棄以尚賢使能爲政。所以古代聖王能審察以尚賢使能爲政，不雜用別的東西，天下都各得其所。古時舜耕於歷山，制陶於河濱，漁獵於雷澤，堯在服澤之陽得到他，舉薦爲天子，讓他接掌天下之政，治理天下之民。伊尹是有莘氏女子陪嫁的私臣，親自做廚師，湯得到他，舉薦爲自己的相，讓他接掌天下之政，治理天下之民。傅說穿著粗布、繫著繩索，在傅巖做工，武丁得到他，舉薦爲三公，讓他接掌天下之政，治理天下之民。這是爲什麼起初低賤最後顯貴、起初貧窮最後富裕呢？就是因爲王公大人明白要以尚賢使能爲政。因此百姓沒有飢餓而不得食、寒冷而不得衣、勞苦而不得息、混亂而不得治的。所以古代聖王正是因爲審察以尚賢使能爲政，而取法於天。天也不分貧富貴賤、遠近親疏，賢者就舉薦尊崇，不肖者就壓制廢棄。
然則富貴爲賢以得其賞者，誰也？曰：若昔者三代聖王堯舜禹湯文武者是也。所以得其賞何也？曰：其爲政乎天下也，兼而愛之，從而利之，又率天下之萬民以尚尊天事鬼、愛利萬民。是故天鬼賞之，立爲天子，以爲民父母，萬民從而譽之曰聖王，至今不已。則此富貴爲賢以得其賞者也。
那麼，因爲賢良而得到賞賜的富貴者是誰呢？回答說：像從前三代聖王堯舜禹湯文武就是。他們爲什麼得到賞賜呢？回答說：他們治理天下，普遍地愛百姓，隨而給百姓帶來利益，又率領天下萬民尊崇天、事奉鬼、愛利萬民。所以天鬼賞賜他們，立爲天子，做百姓的父母，萬民都稱讚他們爲聖王，至今不息。這就是因爲賢良而得到賞賜的富貴者。
然則富貴爲暴以得其罰者，誰也？曰：若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。何以知其然也？曰：其爲政乎天下也，兼而憎之，從而賊之，又率天下之民以上詬天侮鬼、賊殺萬民。是故天鬼罰之，使身死而爲刑戮，子孫離散，室家喪滅，絕無後嗣，萬民從而非之曰暴王，至今不已。則此富貴爲暴而以得其罰者也。
那麼，因爲暴虐而得到懲罰的富貴者是誰呢？回答說：像從前三代暴君桀紂幽厲就是。怎麼知道他們如此呢？回答說：他們治理天下，普遍地憎惡百姓，隨而殘害百姓，又率領天下之民侮罵天、輕慢鬼、殺戮萬民。所以天鬼懲罰他們，使他們身死受刑、子孫離散、家室喪滅、絕無後嗣，萬民都非議他們爲暴君，至今不息。這就是因爲暴虐而得到懲罰的富貴者。
然則親而不善以得其罰者，誰也？曰：若昔者伯鯀，帝之元子，廢帝之德庸，旣乃刑之于羽之郊，乃熱照無有及也，帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。
那麼，因爲雖然親近卻不善而得到懲罰的人是誰呢？回答說：像從前伯鯀，是帝的長子，荒廢帝的德庸，於是被刑罰於羽山之郊，陽光都照不到他，帝也不愛他。這就是因爲親近而不善而得到懲罰的人。
然則天之所使能者，誰也？曰：若昔者禹稷皋陶是也。何以知其然也？先王之書《呂刑》道之曰：「皇帝清問下民，有辭有苗，曰：『羣後之肆在下，明明不常，鰥寡不蓋。德威維威，德明維明。』乃名三後，恤功於民。伯夷降典，哲民維刑。禹平水土，主名山川。稷隆播種，農殖嘉穀。三後成功，維假於民。」則此言三聖人者，謹其言，愼其行，精其思慮，索天下之隱事遺利以上事天，則天鄉其德。下施之萬民，萬民被其利，終身無已。故先王之言曰：「此道也，大用之天下則不窕，小用之則不困，脩用之則萬民被其利，終身無已。」《周頌》道之曰：「聖人之德，若天之高，若地之普，其有昭於天下也。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常。」則此言聖人之德章明博大，埴固以脩久也。故聖人之德，蓋總乎天地者也。
那麼，天所任用的能人是誰呢？回答說：像從前禹、稷、皋陶就是。怎麼知道他們如此呢？先王之書《呂刑》說：「皇帝清問下民，苗民有怨言，說：『羣後肆意在下，明明不常，鰥寡不被遮蓋。德的威嚴就是威，德的明察就是明。』於是任命三後，爲民憂勞。伯夷降下法典，以智慧治理百姓。禹平水土，主名山川。稷教播種，農民種植嘉穀。三後成功，惠及萬民。」這是說三位聖人謹言慎行、精思熟慮，探求天下隱事遺利來事奉上天，所以天向他們的德。向下施於萬民，萬民受其利，終身不息。所以先王之書說：「這個道理，大用於天下不嫌寬，小用於一身不嫌困，常用於萬民則萬民受其利，終身不息。」《周頌》說：「聖人之德，像天一樣高，像地一樣廣，昭明於天下。像地一樣堅固，像山一樣承載，不裂不崩。像日光，像月明，與天地同久。」這是說聖人之德彰明博大，堅固長久。所以聖人之德，總括天地。
今王公大人欲王天下、正諸侯，夫無德義，將何以哉？其說將必挾震威彊。今王公大人將焉取挾震威彊哉？傾者民之死也。民，生爲甚欲，死爲甚憎，所欲不得而所憎屢至，自古及今，未嘗能有以此王天下、正諸侯者也。今王大人欲王天下、正諸侯，將欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚賢爲政之本也？此聖人之厚行也。
如今王公大人想稱王天下、匡正諸侯，沒有德義，憑什麼呢？他們的說法一定是依靠威勢強力。如今王公大人將從哪裡取得威勢強力呢？無非是百姓的死力。百姓活著時最想要的是生存，最憎惡的是死亡；所欲的得不到，所憎的卻屢屢到來。從古到今，沒有能靠這個稱王天下、匡正諸侯的。如今王公大人想稱王天下、匡正諸侯，想使志意得行於天下、名聲傳於後世，怎能不考察尚賢是爲政之本呢？這是聖人最重的行爲啊。