墨語·問對
公孟
(本篇爲《墨子》原典,點「字詞註」可看關鍵詞解釋;白話譯文見標註篇章。)
公孟子謂子墨子曰:「君子共己以待,問焉則言,不問焉則止。譬若鍾然,扣則鳴,不扣則不鳴。」子墨子曰:「是言有三物焉,子乃今知其一耳也,又未知其所謂也。若大人行淫暴於國家,進而諫則謂之不遜,因左右而獻諫則謂之言議,此君子之所疑惑也。若大人爲政,將因於國家之難,譬若機之將發也然,君子之必以諫,然而大人之利。若此者,雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行,雖得大巧之經,可行於軍旅之事,欲攻伐無罪之國有之也,君得之則必用之矣,以廣辟土地,著稅僞材。出必見辱,所攻者不利,而攻者亦不利,是兩不利也。若此者,雖不扣必鳴者也。且子曰:『君子共己,待問焉則言,不問焉則止。譬若鍾然,扣則鳴,不扣則不鳴。』今未有扣子而言,是子之謂不扣而鳴邪?是子之所謂非君子邪?」
公孟子对墨子说:「君子拱手以待,问到他就说,不问就停止。好比钟,敲就响,不敲就不响。」墨子说:「这话有三层意思,你现在只知其一,还不知道它说的什么。如果大人在国家里行淫暴,进谏就说他不逊,通过左右去献谏就说他议论是非,这是君子所疑惑的。如果大人施政,将遇到国家的危难,好比机括将要发动,君子必定要谏,然而是对大人有利。像这样的,即使不敲也必定要响。如果大人做出不义的怪异行为,即使得到大巧的经理,可以在军旅之事上施行,想要攻伐无罪之国是有的,国君得到了就必定会用它,来开拓土地,多收赋税伪作财货。出去必定受辱,所攻的不利,而攻人的也不利,是两不利。像这样的,即使不敲也必定要响。而且你说:『君子拱手,问到才说,不问就止。好比钟,敲就响,不敲就不响。』现在没有敲你你却说了,这是你说的『不敲而响』呢?还是你说的『不是君子』呢?』
公孟子謂子墨子曰:「實爲善人,孰不知?譬若良玉,處而不出,有餘精。譬若美女,處而不出,人爭求之。行而自衒,人莫之取也。今子徧從人而說之,何其勞也!」子墨子曰:「今夫世亂,求美女者衆,美女雖不出,人多求之。今求善者寡,不强說人,人莫之知也。且有二生於此,善星一,行爲人筮者,與處而不出者,其糈孰多?」公孟子曰:「行爲人筮者其糈多。」子墨子曰:「仁義鈞,行說人者,其功善亦多,何故不行說人也?」
公孟子对墨子说:「实在是善人,谁不知道?好比良玉,放在那里不出,自有余精。好比美女,放在那里不出,人们争著求她。行动而自我炫耀,就没人娶了。现在你到处跟人说,多劳苦啊!」墨子说:「现在世道乱,求美女的人多,美女即使不出,人也多求她。现在求善的人少,不努力劝说人,人就不知道。而且有两个人,一个善于星历,一个行为替人占筮,和那放在那里不出的,谁的粮食多?」公孟子说:「行为替人占筮的粮食多。」墨子说:「仁义相同,去游说人的,他的功善也多,为什么不游说人呢?』
公孟子義章甫、搢忽、儒服,而以見子墨子,曰:「君子服然後行乎?其行然後服乎?」子墨子曰:「行不在服。」公孟子曰:「何以知其然也?」子墨子曰:「昔者齊桓公高冠博帶,金劍木盾,以治其國,其國治。昔者晉文公大布之衣,牂羊之裘,韋以帶劍,以治其國,其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓,綘衣博袍,以治其國,其國治。昔者越王句踐剪髮文身,以治其國,其國治。此四君者,其服不同,其行猶一也。翟以是知行之不在服也。」公孟子曰:「善。吾聞之曰『宿善者不祥』,請舍忽易章甫,復見夫子,可乎?」子墨子曰:「請因以相見也,若必將舍忽易章甫而後相見,然則行果在服也。」
公孟子戴章甫冠、插笏板、穿儒服,来见墨子,说:「君子是先穿衣然後行呢,还是先行然後穿衣?」墨子说:「行不在衣。」公孟子说:「怎么知道是这样?」墨子说:「从前齐桓公高冠博带、金剑木盾,来治理他的国家,国家治理好了。从前晋文公穿大布之衣、羊皮之裘、皮带佩剑,来治理他的国家,国家治理好了。从前楚庄王鲜冠组缨、绛衣博袍,来治理他的国家,国家治理好了。从前越王句践剪发文身,来治理他的国家,国家治理好了。这四位君王,衣服不同,他们的行为却一样。我因此知道行为不在衣服。」公孟子说:「好。我听说『留善不行为是凶兆』,请脱去笏板换掉章甫,再来见先生,可以吗?」墨子说:「就请以此相见吧,如果必定要脱去笏板换掉章甫然後相见,那么行为果然在衣服了。』
公孟子曰:「君子必古言服,然後仁。」子墨子曰:「昔者商王紂卿士費仲爲天下之暴人,箕子、微子爲天下之聖人,此同言而或仁或不仁也。周公旦爲天下之聖人,關叔爲天下之暴人,此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周,而未法夏也,子之古非古也。」
公孟子说:「君子必定用古言古服,然後才算仁。」墨子说:「从前商王纣的卿士费仲是天下的暴人,箕子、微子是天下的圣人,这是同样的话而有的仁有的不仁。周公旦是天下的圣人,管叔是天下的暴人,这是同样的衣服而有的仁有的不仁。那么不在于古服与古言了。而且你效法周,却没效法夏,你的古不是真古。』
公孟子謂子墨子曰:「昔者聖王之列也,上聖立爲天子,其次立爲卿大夫。今孔子博於《詩》《書》,察於禮樂,詳於萬物,若使孔子當聖王,則豈不以孔子爲天子哉?」子墨子曰:「夫知者,必尊天事鬼,愛人節用,合焉爲知矣。今子曰孔子博於《詩》《書》,察於禮樂,詳於萬物,而曰可以爲天子,是數人之齒而以爲富。」
公孟子对墨子说:「从前圣王的排列,上圣立为天子,其次立为卿大夫。现在孔子博通《诗》《书》,明察礼乐,详知万物,如果让孔子当圣王,那岂不是会让孔子做天子吗?」墨子说:「所谓知者,必定尊天事鬼,爱人节用,合于这些才算知。现在你说孔子博通《诗》《书》,明察礼乐,详知万物,却说可以做天子,这是数人的牙齿却以为是富有。』
公孟子曰:「貧富壽夭,齰然在天,不可損益。」又曰:「君子必學。」子墨子曰:「教人學而執有命,是猶命人葆而去亓冠也。」
公孟子说:「贫富寿夭,固然在天,不可增减。」又说:「君子必定要学。」墨子说:「教人学却又执著有命,好比命人包发却去掉他的帽子。』
公孟子謂子墨子曰:「有義不義,無祥不祥。」子墨子曰:「古者聖王皆以鬼神爲神明,而爲禍福,執有祥不祥,是以政治而國安也。自桀紂以下,皆以鬼神爲不神明,不能爲禍福,執無祥不祥,是以政亂而國危也。故先王之書《子亦》有之曰:『亓傲也,出於子,不祥。』此言爲不善之有罰,爲善之有賞。」
公孟子对墨子说:「有义不义,没有祥不祥。」墨子说:「古时圣王都认为鬼神是神明,能降祸福,执著有祥不祥,所以政治而国安。自桀纣以下,都认为鬼神不神明,不能降祸福,执著无祥不祥,所以政乱而国危。所以先王的书《子亦》有这样的话:『他的傲慢,出于他自己,不祥。』这是说做不善的有罚,做善的有赏。』
子墨子謂公孟子曰:「喪禮,君與父母、妻、後子死,三年喪服。伯父、叔父、兄弟期,族人五月,姑姊、舅甥皆有數月之喪。或以不喪之閒誦詩三百,弦詩三百,歌詩三百,舞詩三百。若用子之言,則君子何日以聽治?庶人何日以從事?」
墨子对公孟子说:「丧礼,君与父母、妻、嫡子死,三年丧服。伯父、叔父、兄弟一年,族人五个月,姑姊、舅甥都有几个月的丧。有人在不丧的间隙里诵诗三百,弦诗三百,歌诗三百,舞诗三百。如果用你的话,那么君子哪天来听政治?庶人哪天来从事?』
公孟子曰:「國亂則治之,國治則爲禮樂。國貧則從事,國富則爲禮樂。」子墨子曰:「國之治也,治之,故治也。治之廢,則國之治亦廢。國之富也,從事,故富也。從事廢,則國之富亦廢。故雖治國,勸之無饜,然後可也。今子曰『國治則爲禮樂,亂則治之』,是譬猶噎而穿井也,死而求醫也。古者三代暴王桀紂幽厲,薾爲聲樂,不顧其民,是以身爲刑僇、國爲虛戾者,皆從此道也。」
公孟子说:「国乱就治理它,国治就兴礼乐。国贫就从事,国富就兴礼乐。」墨子说:「国之所以治,是因为治理它,所以才治。治理废弃了,那么国的治也废弃。国之所以富,是因为从事,所以才富。从事废弃了,那么国的富也废弃。所以即使治国,也要劝勉不止,然後才可以。现在你说『国治就兴礼乐,乱就治理它』,这好比噎住了才挖井,死了才求医。古时三代暴王桀纣幽厉,沉溺声乐,不顾百姓,所以身受刑戮、国成废墟,都是从这条道来的。』
公孟子曰:「無鬼神。」又曰:「君子必學祭礼。」子墨子曰:「執無鬼而學祭禮,是猶無客而學客禮也,是猶無魚而爲魚𦊟也。」
公孟子说:「没有鬼神。」又说:「君子必定要学祭礼。」墨子说:「执著无鬼却学祭礼,好比没有客人却学客礼,好比没有鱼却做鱼网。』
公孟子謂子墨子曰:「子以三年之喪爲非,子之三日之喪亦非也。」子墨子曰:「子以三年之喪非三日之喪,是猶倮謂撅者不恭也。」
公孟子对墨子说:「你认为三年之丧不对,你那三日之丧也不对。」墨子说:「你拿三年之丧来非议三日之丧,这好比裸体的人说那个露体的人不恭。』
公孟子謂子墨子曰:「知有賢於人,則可謂知乎?」子墨子曰:「愚之知有以賢於人,而愚豈可謂知矣哉?」
公孟子对墨子说:「知识有胜过别人的,就可以说是知了吗?」墨子说:「愚人的知有胜过人的地方,难道愚人就可以说是知了吗?』
公孟子曰:「三年之喪,學吾之慕父母。」子墨子曰:「夫嬰兒子之知,獨慕父母而已。父母不可得也,然號而不止,此亓故何也?即愚之至也。然則儒者之知,豈有以賢於嬰兒子哉?」
公孟子说:「三年之丧,是学我们思慕父母。」墨子说:「婴儿的智慧,只思慕父母罢了。父母不可得见,却号哭不止,这是他的缘故是什么?就是愚到极点了。那么儒者的智慧,难道有胜过婴儿的地方吗?』
子墨子問於儒者曰:「何故爲樂?」曰:「樂以爲樂也。」子墨子曰:「子未我應也。今我問曰『何故爲室』,曰『冬避寒焉,夏避暑焉,室以爲男女之別也』,則子告我爲室之故矣。今我問曰『何故爲樂』,曰『樂以爲樂也』,是猶曰『何故爲室』,曰『室以爲室也』。」
墨子问儒者说:「为什么作乐?」回答说:「乐,是为了快乐。」墨子说:「你没有回答我。现在我问『为什么造房子』,说『冬天避寒,夏天避暑,房子用来分别男女』,那么你是告诉我造房子的缘故了。现在我问『为什么作乐』,说『乐,是为了快乐』,这就好比问『为什么造房子』,回答『房子,是用来做房子的』。』
子墨子謂程子曰:「儒之道足以喪天下者,四政焉。儒以天爲不明,以鬼爲不神,天鬼不說,此足以喪天下。又厚葬久喪,重爲棺椁,多爲衣衾,送死若徙,三年哭泣,扶後起,杖後行,耳無聞,目無見,此足以喪天下。又弦歌鼓舞,習爲聲樂,此足以喪天下。又以命爲有,貧富壽夭、治亂安危有極矣,不可損益也。爲上者行之,必不聽治矣;爲下者行之,必不從事矣,此足以喪天下。」程子曰:「甚矣,先生之毀儒也。」子墨子曰:「儒固無此若四政者,而我言之,則是毀也。今儒固有此四政者,而我言之,則非毀也,告聞也。」程子無辭而出,子墨子曰:「逆之。」反,復坐。進復曰:「鄉者先生之言,有可聞者焉。若先生之言,則是不譽禹,不毀桀紂也。」子墨子曰:「不然,夫應孰辭稱議而爲之,敏也。厚攻則厚吾,薄攻則薄吾。應孰辭而稱議,是猶荷轅而擊蛾也。」
墨子对程子说:「儒家的道足以丧天下的,有四项政见。儒家认为天不明察,认为鬼不神异,天鬼不悦,这足以丧天下。又厚葬久丧,重做棺椁,多做衣衾,送死像搬家,三年哭泣,扶杖才能起,拄杖才能行,耳无闻,目无见,这足以丧天下。又弦歌鼓舞,习为声乐,这足以丧天下。又认为命是有的,贫富寿夭、治乱安危都有定数,不可增减。在上位的行了,必定不理政治;在下位的行了,必定不从事,这足以丧天下。」程子说:「太过分了,先生诋毁儒家。」墨子说:「儒家本来没有这四项政见,我说它,那才是诋毁。现在儒家本来有这四项政见,我说它,就不是诋毁,是告知听闻。」程子无话可说走出去,墨子说:「拦住他。」程子回来,重新坐下。进而又说:「刚才先生的话,有可听的。像先生的话,那是不称誉禹,不诋毁桀纣了。」墨子说:「不对,应对得当的言辞称议而做,是敏捷。厚攻就厚应,薄攻就薄应。应对得当的言辞而称议,好比扛著车辕去打飞蛾。』
子墨子與程子辯,稱於孔子。程子曰:「非儒,何故稱於孔子也?」子墨子曰:「是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高,魚聞熱旱之憂則下,當此,雖禹湯爲之謀,必不能易矣。鳥魚可謂愚矣,禹湯猶云因焉。今翟曾無稱於孔子乎?」
墨子与程子辩论,称引孔子。程子说:「你非儒,为什么称引孔子?」墨子说:「这也是恰当而不可改的。现在鸟听到热旱的忧患就高飞,鱼听到热旱的忧患就下潜,到了这时,即使禹汤为他谋划,也必不能改。鸟鱼可说是愚了,禹汤尚且依从。现在我难道竟不称引孔子吗?』
有游於子墨子之門者,謂子墨子曰:「先生以鬼神爲明知,能爲禍福,爲善者富之,爲暴者禍之。今吾事先生久矣,而福不至。意者,先生之言有不善乎?鬼神不明乎?我何故不得福也?」子墨子曰:「雖子不得福,吾言何遽不善?而鬼神何遽不明?子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎?」對曰:「未得之聞也。」子墨子曰:「今有人於此,什子,子能什譽之,而一自譽乎?」對曰:「不能。」「有人於此,百子,子能終身譽亓善,而子無一乎?」對曰:「不能。」子墨子曰:「匿一人者猶有罪,今子所匿者若此亓多,將有厚罪者也,何福之求?」
有个在墨子门下求学的人,对墨子说:「先生认为鬼神是明知的,能降祸福,做善的让他富,做暴的降祸给他。现在我侍奉先生很久了,而福没到。或许是先生的言论有不善,鬼神不明吧?我为什么得不到福?」墨子说:「即使你得不到福,我的话怎么会就不善?鬼神怎么会就不明?你也听说过匿徒之刑有刑吗?」回答说:「没听说过。」墨子说:「现在有人在这里,比你强十倍,你能十倍称赞他,而一点不自夸吗?」回答说:「不能。」「有人在这里,比你强百倍,你能终身称誉他的善,而自己一点没有吗?」回答说:「不能。」墨子说:「藏匿一个人还犹有罪,现在你所藏匿的这么多,将有重罪的,还求什么福?』
子墨子有疾,跌鼻進而問曰:「先生以鬼神爲明,能爲禍福,爲善者賞之,爲不善者罰之。今先生聖人也,何故有疾?意者,先生之言有不善乎?鬼神不明知乎?」子墨子曰:「雖使我有病,何遽不明?人之所得於病者多方,有得之寒暑,有得之勞苦,百門而閉一門焉,則盜何遽無從入哉?」
墨子有病,跌鼻进来问说:「先生认为鬼神是明的,能降祸福,做善的赏他,做不善的罚他。现在先生是圣人,为什么会有病?或许是先生的言论有不善,鬼神不明知吧?」墨子说:「即使我有病,怎么会就不明?人得病的原因很多方面,有得之于寒暑,有得之于劳苦,百道只闭了一道,那么盗贼怎么会无从入呢?』
有游於子墨子之門者,身體强良,思慮徇通,欲使隨而學。子墨子曰:「姑學乎,吾將仕子。」勸於善言而學。其年,而責仕於子墨子。子墨子曰:「不仕子。子亦聞夫魯語乎?魯有昆弟五人者,亓父死,亓長子嗜酒而不葬,亓四弟曰:『子與我葬,當爲子沽酒。』勸於善言而葬。已葬而責酒於其四弟,四弟曰:『吾末予子酒矣。子葬子父,我葬吾父,豈獨吾父哉?子不葬,則人將笑子,故勸子葬也。』今子爲義,我亦爲義,豈獨我義也哉?子不學,則人將笑子,故勸子於學。」
有个在墨子门下求学的人,身体强健,思虑通达,想让墨子收他随从而学。墨子说:「姑且学吧,我将让你做官。」他因善言的劝勉而学。过了一年,向墨子要求做官。墨子说:「不让你做官。你也听说过鲁国的谚语吗?鲁国有兄弟五人,他们的父亲死了,长子好酒而不葬,四个弟弟说:『你和我葬,当为你买酒。』因善言劝勉而葬了。葬了之後向四个弟弟要酒,四个弟弟说:『我本没给你酒啊。你葬你的父亲,我葬我的父亲,难道只有我的父亲吗?你不葬,则人将笑你,所以劝你葬。』现在你行义,我也行义,难道只有我的义吗?你不学,则人将笑你,所以劝你于学。』
有游於子墨子之門者,子墨子曰:「盍學乎?」對曰:「吾族人無學者。」子墨子曰:「不然,夫好美者,豈曰吾族人莫之好,故不好哉?夫欲富貴者,豈曰我族人莫之欲,故不欲哉?好美欲富貴者,不視人猶強爲之。夫義,天下之大器也,何以視人?必強爲之。」
有个在墨子门下求学的人,墨子说:「何不学呢?」回答说:「我族里没有求学的人。」墨子说:「不对,那些好美的,难道说『我族里没人好美,所以不好』吗?那些欲富贵的,难道说『我族里没人欲求,所以不欲』吗?好美欲富贵的,不看别人也强去做。义,是天下的大器,为什么看别人?必定强去做。』
二三子有復於子墨子學射者。子墨子曰:「不可,夫知者必量亓力所能至,而從事焉。國士戰且扶人,猶不可及也。今子非國士也,豈能成學又成射哉?」
几个弟子向墨子回报想学射箭的。墨子说:「不行,智者必定估量他力量所能达到的,然後去从事。国士作战还要扶人,还不能顾到。现在你不是国士,难道能既成学又成射吗?』
二三子復於子墨子曰:「告子曰言義而行甚惡,請棄之。」子墨子曰:「不可,稱我言以毀我行,愈於亡。有人於此,翟甚不仁,尊天、事鬼、愛人甚不仁,猶愈於亡也。今告子言談甚辯,言仁義而不吾毀,告子毀,猶愈亡也!」
几个弟子向墨子回报说:「告子说的话是义而行为很坏,请抛弃他。」墨子说:「不行,称引我的话来毁谤我的行为,胜过消亡。有人在这里,墨子很不仁,尊天、事鬼、爱人却很不仁,还胜过消亡。现在告子言谈很辩,说仁义而不毁我,告子毁,还胜过消亡!』
二三子復於子墨子曰:「告子勝爲仁。」子墨子曰:「未必然也,告子爲仁,譬猶跂以爲長,隱以爲廣,不可久也。」
几个弟子向墨子回报说:「告子胜过行仁。」墨子说:「未必如此,告子行仁,好比踮起脚来以为长,隐缩著以为广,不能长久。』
告子謂子墨子曰:「我治國爲政。」子墨子曰:「政者,口言之,身必行之。今子口言之而身不行,是子之身亂也。子不能治子之身,惡能治國政?子姑亡,子之身亂之矣。」
告子对墨子说:「我治理国家为政。」墨子说:「为政这件事,口里说的,身必定去行。现在你口里说而身不去行,这是你的身乱了。你不能治理你的身,怎么能治理国家政事?你姑且先治你身乱之病。』