十論·核心主張
尚同下
（本篇爲《墨子》原典，點「字詞註」可看關鍵詞解釋；白話譯文見標註篇章。）
子墨子言曰：知者之事，必計國家百姓所以治者而爲之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。然計國家百姓之所以治者，何也？上之爲政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之爲政得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之爲政也，不得下之情，則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，爲政若此，國衆必亂。故賞罰不得下之情，而不可不察者也。
墨子說：智者做事，一定考慮國家百姓之所以治的原因而去做，一定考慮國家百姓之所以亂的原因而去避免。然而國家百姓之所以治，是什麼呢？上面爲政，能得下面之情就治，不得下面之情就亂。怎麼知道呢？上面爲政能得下面之情，就是明白百姓的善惡是非。如果明白百姓的善惡是非，就能得善人而賞賜他，得暴人而懲罰他。善人受賞、暴人受罰，國家一定治。上面爲政，不得下面之情，就是不明白百姓的善惡是非。如果不明白百姓的善惡是非，就不能得善人而賞賜他，不能得暴人而懲罰他。善人不賞、暴人不罰，這樣爲政，國家必然混亂。所以賞罰不得下面之情，是不可不考察的。
然計得下之情，將奈何可？故子墨子曰：唯能以尚同一義爲政，然後可矣。何以知尚同一義之可而爲政於天下也？然胡不審稽之古之治爲政之說乎？古者天之始生民，未有正長也，百姓爲人。若苟百姓爲人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之衆不可勝計也，則其所謂義者亦不可勝計。此皆是其義而非人之義，是以厚者有鬬而薄者有爭。是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者立爲天子，天子以其知力爲未足獨治天下，是以選擇其次立爲三公。三公又以其知力爲未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力爲未足獨治其四境之內也，是以選擇其次立爲卿之宰。卿之宰又以其知力爲未足獨左右其君也，是以選擇其次立而爲鄉長家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長家君，非特富貴游佚而擇之也，將使助治亂刑政也。故古者建國設都，乃立後王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天助明也。
然而怎樣才能得到下面之情呢？墨子說：只有能以尚同一義爲政，然後纔可以。怎麼知道尚同一義可以爲政於天下呢？爲什麼不考察古代治國爲政的說法呢？古時天剛產生人民，還沒有正長，百姓各爲其人。如果百姓各爲其人，一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，等到人數多到不可勝計，所謂的義也就多到不可勝計。人人都認爲自己的義對、別人的義非，所以勢力厚的人就爭鬥、勢力薄的人就爭吵。因此天下想統一天下之義，於是選擇賢人立爲天子。天子認爲自己的智慧能力不足以獨治天下，所以選擇其次立爲三公。三公又認爲自己的智慧能力不足以獨自輔佐天子，所以分國建諸侯。諸侯又認爲自己的智慧能力不足以獨治四境之內，所以選擇其次立爲卿之宰。卿之宰又認爲自己的智慧能力不足以獨自輔佐其君，所以選擇其次立爲鄉長家君。所以古代天子立三公、諸侯、卿之宰、鄉長家君，不是爲了使他們富貴遊佚而選擇的，而是要使他們輔助治理刑政、安定亂事。所以古代建國設都，於是立後王君公，配以卿士師長，不是要用來享樂，而是要使他們辯明而輔助治理、天助明德。
今此何爲人上而不能治其下，爲人下而不能事其上？則是上下相賊也。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人爲善，將賞之，百姓不刑，將毀之。若人唯使得上之賞，而辟百姓之毀，是以爲善者未必可使勸也。上以若人爲暴，將罰之，百姓姓付，將舉之。若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽，是以爲暴者未必可使沮也。故計上之賞譽不足以勸善，計其毀罰不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。
如今爲什麼做人君上而不能治理下面，做百姓下面而不能事奉上面呢？這就是上下互相賊害。爲什麼會這樣？就是因爲義不同。如果義不同的人有黨派，上面認爲某人善而將賞賜他，百姓卻不認爲善，將會詆毀他。這個人即使得到上面的賞賜，卻要躲避百姓的毀謗，所以做善事的人未必能被勸勉。上面認爲某人暴而將懲罰他，百姓卻同情他，將會稱譽他。這個人即使受到上面的懲罰，卻懷有百姓的稱譽，所以做暴事的人未必能被阻止。所以考慮上面的賞譽不足以勸善，考慮上面的毀罰不足以沮暴。這是什麼原因呢？就是因爲義不同。
然則欲同一天下之義，將柰何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君試用家君發憲布令其家，曰：「若見愛利家者必以告，若見惡賊家者亦必以告。」若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，衆聞則譽之；若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，衆聞則非之。」是以徧若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以見善言之，見不善言之。家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者，何也？唯以尚同一義爲政故也。
然而想統一天下之義，怎麼辦呢？墨子說：爲什麼不讓家君試著發布憲令於其家，說：「若見到愛利家的人一定要報告，若見到惡害家的人也一定要報告。」若見到愛利家而報告，也就是愛利家的人，上面得知就賞賜他，衆人聽說就稱譽他；若見到惡害家而不報告，也就是惡害家的人，上面得知就懲罰他，衆人聽說就非議他。於是全家中的人，都想得到長上賞譽，躲避毀罰。所以見到善就說，見到不善也說。家君得善人而賞賜他，得暴人而懲罰他。善人受賞、暴人受罰，家就一定治了。然而考察家之所以治的原因，是什麼呢？只是因爲以尚同一義爲政。
家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之爲家數也甚多，此皆是其家而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭。故又使家君總其家之義，以尚同於國君。國君亦爲發憲布令於國之衆，曰：「若見愛利國者必以告，若見惡賊國者亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，衆聞則譽之；若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，衆聞則非之。」是以徧若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之。國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者，何也？唯能以尚同一義爲政故也。
家既已治，治國的方法就到這裡了嗎？還沒有。國家是由許多家組成的，各家都認爲自己的家對、別人的家非，所以勢力厚的人家會作亂，勢力薄的人家會爭吵。所以又使家君總括其家之義，上同於國君。國君也向國中衆人發布憲令說：「若見到愛利國的人一定要報告，若見到惡害國的人也一定要報告。若見到愛利國而報告，也就是愛利國的人，上面得知就賞賜他，衆人聽說就稱譽他；若見到惡害國而不報告，也就是惡害國的人，上面得知就懲罰他，衆人聽說就非議他。」於是全國的人，都想得到長上賞譽，躲避毀罰。所以百姓見到善就說，見到不善也說。國君得善人而賞賜他，得暴人而懲罰他。善人受賞、暴人受罰，國家就一定治了。然而考察國之所以治的原因，是什麼呢？只是因爲能以尚同一義爲政。
國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之爲國數也甚多，此皆是其國而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。天子亦爲發憲布令於天下之衆，曰：「若見愛利天下者必以告，若見惡賊天下者亦必以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，衆聞則譽之；若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，衆聞則非之。」是以徧天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以見善者善之，見不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者，何也？唯而以尚同一義爲政故也。
國既已治，治天下的方法就到這裡了嗎？還沒有。天下是由許多國組成的，各國都認爲自己的國對、別人的國非，所以勢力厚的國家會攻戰，勢力薄的國家會爭鬥。所以又使國君選擇其國之義，上同於天子。天子也向天下衆人發布憲令說：「若見到愛利天下的人一定要報告，若見到惡害天下的人也一定要報告。若見到愛利天下而報告，也就是愛利天下的人，上面得知就賞賜他，衆人聽說就稱譽他；若見到惡害天下而不報告，也就是惡害天下的人，上面得知就懲罰他，衆人聽說就非議他。」於是天下的人，都想得到長上賞譽，躲避毀罰。所以見到善的人就善待他，見到不善的人就報告他。天子得善人而賞賜他，得暴人而懲罰他。善人受賞、暴人受罰，天下就一定治了。然而考察天下之所以治的原因，是什麼呢？只是因爲以尚同一義爲政。
天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。故當尚同之爲說也，上用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下而不窕，小用之治一國一家而不橫者，若道之謂也。故曰：治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此而先王無此，其有邪？則亦然也。聖王皆以尚同爲政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也《大誓》之言然，曰：「小人見姦巧乃聞，不言也，發罪鈞。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
天下既已治，天子又總括天下之義，上同於天。所以尚同之說，大用於天子可以治天下，中用於諸侯可以治其國，小用於家君可以治其家。所以大用治天下而不嫌寬廣，小用治一國一家而不嫌橫溢，這就是它的道理。所以說：治天下之國像治一家，使天下之民像使一人。難道只有我墨子有這個道理，而先王沒有嗎？其實也是有的。聖王都以尚同爲政，所以天下治。怎麼知道呢？先王之書《大誓》說：「小人見到姦巧就聽到，不說出來，發罪與姦巧者相同。」這是說見到淫辟之事而不報告，他的罪就跟淫辟者一樣。
故古之聖王治天下也，其所差論以自左右羽翼者皆良，外爲之人助之視聽者衆。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：「一目之視也，不若二目之視也；一耳之聽也，不若二耳之聽也；一手之操也，不若二手之彊也。」唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之；千里之外有暴人焉，其鄉里之人未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王爲聰耳明目與？豈能一視而通見千里之外哉，一聽而通聞千里之外哉？聖王不往而視也，不就而聽也。然而使天下之爲寇亂盜賊者，周流天下無所重足而立者，何也？其以尚同爲政善也。
所以古代聖王治理天下，他所差使在身邊輔佐的人都是賢良，外面幫助視聽的人很多。所以與人謀事，先於別人得之；與人舉事，先於別人成功；光榮名譽令聞，先於別人顯揚。只因爲誠信自身而從事，所以得利如此。古時有句話說：「一隻眼睛看，不如兩隻眼睛看；一隻耳朵聽，不如兩隻耳朵聽；一隻手拿，不如兩隻手強。」只因爲誠信自身而從事，所以得利如此。所以古代聖王治理天下，千里之外有賢人，他的鄉里之人還沒普遍聽聞見到，聖王就已經知道而賞賜他；千里之外有暴人，他的鄉里之人還沒普遍聽聞見到，聖王就已經知道而懲罰他。難道聖王是聰耳明目嗎？哪能一視就通見千里之外、一聽就通聞千里之外呢？聖王不用親往而視、不用親近而聽。然而使天下做寇亂盜賊的人，周流天下而無所立足，是什麼原因呢？就是因爲以尚同爲政好。
是故子墨子曰：凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使。曰：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後。爲政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。是以子墨子曰：今天下王公大人士君子，中情將欲爲仁義，求爲上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說而不可不察。尚同，爲政之本，而治國之要也。
所以墨子說：凡要使百姓尚同的人，愛民不深切，百姓就不能被使用。一定要深切愛民而使用他們，極致誠信而掌握他們，以富貴引導在前，以明罰率領在後。爲政如此，即使想不與我同，也將不可能。所以墨子說：如今天下王公大人士君子，真心想行仁義、做上士，對上要合聖王之道，對下要合國家百姓之利，就不可不考察尚同之說。尚同，是爲政之本、治國之要。