兼愛下

墨子說：仁人的事業，一定追求興天下之利、除天下之害。然而當今之時，天下之害什麼最大？回答說：大國攻打小國，大家擾亂小家，強者欺凌弱者，衆者欺壓寡者，詐者謀算愚者，貴者傲視賤者，這是天下之害。又加上做人君的不仁惠、做臣子的不忠誠、做父親的不慈愛、做兒子的不孝順，這又是天下之害。再加上如今卑賤的人，拿著兵刃毒藥水火互相殘害，這又是天下之害。姑且推求這衆多害處從哪裡產生，是從愛人利人產生的嗎？一定會說不是，一定說是從憎人害人產生的。分別稱名於天下：憎人害人的人，是出於「別」還是「兼」？一定會說出於「別」。那麼交相爲「別」，果然產生天下大害嗎？所以「別」是不對的。

墨子說：反對別人，一定要有東西來替代它。如果反對別人而沒有東西替代，就好比用水救火，說法一定行不通。所以墨子說：以「兼」來替代「別」。那麼「兼」可以替代「別」的原因是什麼呢？回答說：假設爲別人的國就像爲自己的國，誰會獨自舉起自己的國去攻打別人的國呢？爲別人就像爲自己一樣。爲別人的都城就像爲自己的都城，誰會獨自舉起自己的都城去攻伐別人的都城呢？爲別人就像爲自己一樣。爲別人的家就像爲自己的家，誰會獨自舉起自己的家去擾亂別人的家呢？爲別人就像爲自己一樣。那麼國都不相攻伐，人家不相亂害，這對天下是害還是利？一定會說是天下之利。姑且推求這衆多利從哪裡產生，是從憎人害人產生的嗎？一定會說不是，一定說是從愛人利人產生的。分別稱名於天下：愛人利人的人，是出於「別」還是「兼」？一定會說出於「兼」。那麼交相爲「兼」，果然產生天下大利嗎？所以墨子說：「兼」是對的。

況且先前我說：仁人的事業，一定追求興天下之利、除天下之害。如今我推求「兼」產生天下大利，推求「別」產生天下大害。所以墨子說：「別」非而「兼」是，是從這個道理出發的。如今我要正當地追求興天下之利而採取它，以「兼」爲正道。於是聰耳明目互相爲視聽，手腳強健互相爲動作，有道術的人互相教誨。所以年老無妻室子女的人，有所侍養而終其壽命；幼弱孤童無父母的人，有所依靠而長大成人。如今若以「兼」爲政，就有這樣的利益。不明白天下士人爲什麼聽到「兼」就反對，是什麼緣故呢？

然而天下士人反對「兼」的話還沒停止，說：「兼固然好，但能用嗎？」墨子說：用而不可行，即使是我也要反對它。哪有好的東西卻不可用的呢？姑且從兩方面推進，設有兩個士人，一個主張「別」，一個主張「兼」。主張「別」的士人說：「我怎能爲朋友的身體像爲自己的身體，爲朋友的親人像爲自己的親人？」所以退而看到朋友飢餓就不給食，寒冷就不給衣，疾病不侍養，死喪不埋葬。「別士」的話如此、行如此。「兼士」的話不同、行也不同，說：「我聽說天下的高士，一定爲朋友的身體像爲自己的身體，爲朋友的親人像爲自己的親人，然後可以成爲天下高士。」所以退而看到朋友飢餓就給食，寒冷就給衣，疾病就侍養，死喪就埋葬。「兼士」的話如此、行如此。這兩個人，言論相反、行爲相反。假使這兩個人言必信、行必果，使言行相合如符節一樣，沒有說了不做的。那麼請問：如今有平原廣野，披甲戴盔將去作戰，生死未卜；又有君大夫遠使於巴、越、齊、楚，往來能否平安未到，也未可知。那麼請問：不知會選擇誰呢？是帶著家室、託付親戚、攜妻帶子去寄託生命，是寄託給「兼士」呢，還是寄託給「別士」？我以爲在這種情況下，天下沒有愚夫愚婦，即使不是兼愛之人，也一定寄託給「兼士」。嘴裡反對「兼」，選擇時卻取「兼」，這就是言行矛盾。不明白天下士人爲什麼聽到「兼」就反對，是什麼緣故呢？

然而天下士人反對「兼」的話還沒停止，說：「選士可以這樣，選君主也可以嗎？」姑且從兩方面推進，設有兩個君主，一個主張「別」，一個主張「兼」。主張「別」的君主說：「我怎能爲我萬民的身體像爲我自己的身體，這太不符合天下人情了。人活在世上沒有多久，好比駟馬奔馮而過縫隙。」所以退而看到萬民飢餓就不給食，寒冷就不給衣，疾病不侍養，死喪不埋葬。「別君」的話如此、行如此。「兼君」的話不同、行也不同，說：「我聽說天下的明君，一定先顧萬民之身，後顧自己之身，然後可以成爲天下明君。」所以退而看到萬民飢餓就給食，寒冷就給衣，疾病就侍養，死喪就埋葬。「兼君」的話如此、行如此。那麼這兩個君主，言論相反、行爲相反。假使這兩個君主言必信、行必果，使言行相合如符節一樣。那麼請問：如今歲有瘟疫，萬民多有勤苦凍餓、載死溝壑的人已經很多了。不知選擇這兩個君主，會跟從誰呢？我以爲在這種情況下，天下沒有愚夫愚婦，即使不是兼愛之君，也一定跟從「兼君」。嘴裡反對「兼」，選擇時卻取「兼」，這就是言行相違。不明白天下人爲什麼聽到「兼」就反對，是什麼緣故呢？

然而天下士人反對「兼」的話還沒停止，說：「兼就是仁義了。雖然如此，可以做得到嗎？我打比方說，兼愛做不到，就像舉起泰山越過江河一樣。所以『兼』只是願望，哪裡是可以做到的實事呢？」墨子說：舉起泰山越過江河，從古到今、自有人類以來沒有過。至於兼相愛、交相利，這卻是從前聖王六王親自實行的。怎麼知道先聖六王親自實行呢？墨子說：我不是與他們同時同世、親聞其聲、親見其色的。是從他們寫在竹帛、刻在金石、琢於盤盂、傳給後世子孫的文字中知道的。《泰誓》說：「文王像日月一樣照耀，光於四方，於西土。」這是說文王兼愛天下之博大，像日月普照天下沒有私心，這就是文王的「兼」。雖然我墨子所說的「兼」，也是取法於文王的。不僅《泰誓》如此，《禹誓》也是這樣。禹說：「濟濟有衆，都聽我的話。不是我小子敢行稱亂，是有苗蠢動，要用天的懲罰，我已率領你們各羣去征討有苗。」禹征有苗，不是爲了增加富貴、干求福祿、娛樂耳目，而是爲了興天下之利、除天下之害，這就是禹的「兼」。我墨子所說的「兼」，也是取法於禹的。不僅《禹誓》如此，《湯說》也是這樣。湯說：「我小子履，敢用玄牡，祭告於上天後：如今大旱，當我之身，未知得罪於上下。有善不敢隱蔽，有罪不敢赦免，簡在帝心。萬方有罪，都在我身；我身有罪，不連累萬方。」這是說湯貴爲天子、富有天下，尚且不惜以自己爲犧牲，來禱告於上帝鬼神，這就是湯的「兼」。我墨子所說的「兼」，也是取法於湯的。不僅《誓命》與《湯說》如此，周《詩》也是這樣。周《詩》說：「王道坦蕩，不偏不黨；王道平易，不黨不偏。其直如箭，其易如砥。君子所履，小人所視。」若我說的不是道，那古代的文王武王爲政，均分賞賢罰暴，不對親戚弟兄徇私，這就是文武的「兼」。我墨子所說的「兼」，也是取法於文武的。不明白天下人爲什麼聽到「兼」就反對，是什麼緣故呢？

然而天下人反對「兼」的話還沒停止，說：「這不是不顧親人之利、有害於孝道嗎？」墨子說：姑且推求孝子爲親人打算的心。我不知道孝子爲親人打算，是想要別人愛利其親呢，還是想要別人憎害其親呢？從情理來看，一定是想要別人愛利其親。那麼我怎樣先做到這一點呢？若我先從事於愛利別人的親人，然後別人會回報我以愛利我的親人嗎？還是我先從事於憎害別人的親人，然後別人會回報我以愛利我的親人呢？一定是我先從事於愛利別人的親人，然後別人會回報我以愛利我的親人。那麼交孝子者，果然是不得已嗎？莫如先從事愛利別人的親人吧？還是以天下孝子爲偶然而不足以爲正道呢？姑且推求先王之書《大雅》所說：「沒有說了不應驗的，沒有德而不報的。投給我桃，我就報之以李。」這是說愛人者必見愛，憎人者必見憎。不明白天下士人爲什麼聽到「兼」就反對，是什麼緣故呢？若以爲難而不可做，卻有比這更難而可做的。從前楚靈王喜歡細腰，當靈王在世時，楚國士人每天只吃飯不過一頓，扶牆才能站起、扶牆才能行走。所以節食是那樣難做，但做了靈王就喜歡，沒過多久百姓就改變了，因爲他們追求迎合上面。從前越王句踐喜歡勇敢，教訓士臣三年，還以爲不足以讓他們明白，於是焚舟失火，擊鼓前進。他的士人倒在前排、赴水火而死的，不可勝數。當那時，不擊鼓而退的話，越國士人可以說是顫抖了。所以焚身是那樣難做，但做了越王就喜歡，沒過多久百姓就改變了，因爲他們追求迎合上面。從前晉文公喜歡穿粗布衣服，當文公之時，晉國士人穿大布衣、牂羊裘、練帛冠、粗草鞋，入見文公，出來上朝也這樣。所以穿粗服是那樣難做，但做了文公就喜歡，沒過多久百姓就改變了，因爲他們追求迎合上面。所以節食、焚舟、粗服，是天下最難做的事，但做了上面就喜歡，沒過多久百姓就改變了。爲什麼呢？因爲他們追求迎合上面。如今兼相愛、交相利，既有利又容易做，好處不可勝計。我以爲只是沒有上面提倡罷了，如果有上面提倡，用賞譽鼓勵、用刑罰威懾，我以爲人們趨向兼相愛、交相利，就像火向上、水向下，無法在天下阻止。

所以「兼」是聖王之道，是王公大人安身的緣故，是萬民衣食充足的來源。所以君子不如審察「兼」而努力實行。做人君一定要仁惠，做人臣一定要忠誠，做人父一定要慈愛，做人子一定要孝順，做人兄一定要友愛，做人弟一定要敬順。所以君子若想成爲仁惠之君、忠誠之臣、慈愛之父、孝順之子、友愛之兄、敬順之弟，就應當知道「兼」不可不實行。這是聖王之道、萬民大利。